汪应伟 (甘肃农业大学 人文学院)
摘要:道家思想博大精深，观古史，其好多理念被统治者采用，其中不乏有“修养生息”的柔和统治之术，也有平衡众将的阴功驾驭之方。本文中，笔者将从道家的矛盾、相对、辩证法等理念出发，对《道德经》中的“无为”、“柔”以及“平衡”思想如何在企业管理中运用作一次探讨。在现代企业人才管理中要做到“无为而治”,实质就是树立“以人为本”的思想，关键就在于利用矛盾的两面性，做到“平衡”，同时辅之以“柔”、“弱”的方式，这样才能达到处之泰然，以不变应万变,在变中求发展，这样才能带来企业和谐。
关键词： 无为 企业和谐 柔 平衡
“中国传统文化越来越受到世界的注目,在学术界、商界逐渐掀起“东学西渐”的热潮，儒家的“中庸”思想，道家的“无为”思想，兵家的战略、战术思想在全球企业管理领域也“火”了起来，今年4月22日，首届国际道德经论坛分别在西安、香港两地举行，“万人齐诵道德经”活动在香港展开，《道德经》在
美国甚至有儿童读物。在一些日、韩、台资企业，道家管理思想更是渗透到企业文化，如
日本的索尼公司，中国的海尔集团。这应归功于林玉堂等一大批学者的研究和传播。芭芭拉·赫尔玛女士是
澳大利亚新南威尔士大学的教授，30多年致力于研究如何将《道德经》中的思想应用于日常管理中。香港中文大学哲学系教授刘笑敢先生的侧重方向则是《道德经》中体现出的社会责任。在中国内陆，学者张秉福等人从老子领导思想的角度做了研究，也有一些学者如江淑芳等，从老子思想对现代企业管理这一角度做了论述。笔者在前人研究的基础上，将从矛盾、辩证、相对等角度去分析《道德经》中的主要思想，并借用经济学中的“均衡”概念，从企业人才管理方面对其做一初步的探讨，并在制度设置、用人谋略、组织环境等方面做详细的论述。
道究竟是什么，略观道家思想体系，我们可以得出这样的结论：道即矛盾运动规律。矛盾即物质社会的存在形式，道家在继承阴阳家的阴阳矛盾学说基础上，将矛盾与辩证思想结合起来，同时它也是古代朴素唯物主义的一个代表。“有无相生,难易相成,长短想较,高下相倾”（《道德经》第2章）可见，矛盾双方总是对立统一而存在。“福兮，祸之所依，祸兮，福之所附”（《道德经》第5章）同时矛盾也是处在运动变化之中，既然是二元变化，自然也就有了物极必反、否极泰来、过犹不及的道理，当矛盾双方势均力敌之时即和谐。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”看似风平浪静，实则暗流涌动，所谓和谐乃是矛盾运动暂时的一种静态表现，是阴阳双方势力相当的运动表象。和谐的局面时刻都会被打破，因为矛盾双方的力量对比处于变化之中。可见道家并非形而上学之流，而是运动论之辈，也并非不可知论者，而是知“真知”之徒，怎样才能遵“道”、用“道”，创造企业和谐，乃是企业管理之道，在企业管理中，和谐并非无矛盾，而是矛盾的最小化和内耗（管理成本）的最小化。
一、清净无为的领导理念
无为并非无所作为，而是遵循规律，按规律办事，从而达到无所不为的目的。无为只是一个表相、一种手段，真正的目的是无不为。
（一）无为是顺其自然的为
事物的变化发展有其自身的规律，老子说：“道法自然”（《道德经》第25章）即按规律办事，“流水下滩非有意，白云出岫本无心”(《增广贤文》)这是无庸质疑的。对于人，过上恬静幸福的生活是每个人所渴望的，不断的追求、不断的自我发展是人类进步的规律，圣人可以与自然浑然一体，做到物我两忘，但人大多身在凡尘，凡人就有凡人的生活方式，生活要求，对于一个群体（组织）的管理者，要管理好自己的下属，自然应掌握这个这个人类最基本的心理规律。“我无为而民自化”（《道德经》第57章）， “域中有四大，而人居其一焉”（《道德经》第25章）可见要重视人民，倾听人民的呼声，实行人本管理乃是无为而治的本质要求。北京怡德亨科技发展有限公司倡扬以人为本的企业文化氛围，公司坚持四大原则：“知人、容人、用人、做人”，
[①]犹如“江海”纳各类人才，为他们提供发展平台。索尼公司董事长田昭夫则说：“从长远的观点来看，无论临到人多么有手腕，企业的将来归根还是掌握在员工手中”，其实，领导的无为是宏观上的，领导的无为是一种激励员工的好方法，是为了让员工更好的为自己的组织劳动。当然，无为也并非一味的放纵，阴阳相生相克，事物的发展时时有它的对立面在制约着，不必我们刻意地去控制，同样，对于人的管理也应遵循这个规律。
（二）无为需清净不欲
“致虚极，守静笃，……夫物纭纭，归根曰静”（《道德经》第16章）意思是要保持自我天然的本性，不应刻意顺应外界的变化，事物本身是延各自的轨道运动，“静”乃是“变”中相对来说易于把握的东西，只有“静”才能对客观应付自如，才能明辨是非，才能做到一不变应万变。
1.要“清净”首先要“少言”
“知者弗言，言者弗知”(《道德经》第56章),“多言数穷,不如守中”(《道德经》第5章),我们也常听说,满则无声,半瓶水晃荡这样的话,其实就是这层意思;可见，少说话,多办事的人才是大有用武之地的人；另外，道家主张“修行”主要看的是“行”而非“言”，“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”，（《增广贤文》）前半句说的是“少言”，后半句说的是“不争”，日本一家皮鞋公司经理，为了掌握最新国际流行款式，亲自深入市场，为顾客擦皮鞋，以寻求企业间的“无竞争点”。可见，这些思想都是一脉相承的。
2.要“清净”其次应“不欲”
“天下攘攘皆为名而来，天下熙熙皆应利而去”人非圣贤，所以能做到“清净不欲”就成为成为区分圣贤和凡人的一个主要标志。老子说：“我好静而民自正，我无欲而民自朴”（《道德经》第57章）可见最好的社会状态乃是一个“朴”字，这并不是一种清高、淡薄的的处世方式，而是一种冷静客观的态度、临危不惧的勇气和无私无欲的胸怀。
3.再次要“不私”
“天地不仁，以万物为刍狗”（《道德经》第5章），对于管理者来说，让自己的下属“抱扑守真”，首先自己应身体力行，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私邪，古能成其私”（《道德经》第7章），只要做到这一点，个人的需求、大局的利益自然都能得到满足。“若争小可，便失大道”（《增广贤文》）在现代企业管理中，海尔集团推行的理念是“人人是才，赛马不相马”这与道家的“不私”，“不尚贤”理念十分合拍。
（三）无为是不敢为先的为
“江海所以能为百谷王者，以其善下之……是以欲上民必以言下之，欲先民，必以身后之……以其不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第66章）可见作为一个领导者时时保持一种谦虚、处下的工作态度是必须的，因为我们面临的是形形色色的人，现在的虚怀纳谏，现在的“处下”乃是为长久的“处上”做准备，这其实是一种积极的生存方式，是一种以退为进的生存哲学。“善用人者为之下”（《道德经》第68章）自古君王有称孤道寡、周公吐哺、青梅煮酒论英雄等等，一个个领袖将这“处下”的功夫练习的炉火纯青。“曲则全，枉则直”（《道德经》第22章）。这并不是象《厚黑学》中所说的“厚而无形，黑而无色”，这与老子的思想恰恰相反，因为它是一种自私的“为先”做法，为人之先而有也， “天道无亲，常与善人”（《道德经》第79章）对于效仿天道的“善人”（管理者）来说，一视同仁，虚心、处下，才能做“百谷王”。“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《道德经》第10章）说的也是这个道理。这不是说要做一个好领导就要学哑巴，装深沉，也并不是要管理者扮演“出气桶”的角色，而是要求管理者尊重员工，注重员工，行“务实”之举，做到了这点，自然可成“太上”之名。
（四）无为要从小处为
无论图大业还是做小事都应注意量的变化，成可应小而得，败也可应小而起，“合抱之木，生与毫末，千里之行，始于足下”（《道德经》第64章），日本产的缝衣针，针眼是一长条孔，你眼力再不济，拿线头往针眼上下一扫，总能对上。从圆孔到长条形针孔，就这么一点小改动，穿针难的老问题就解决了，小改动带来了大利润，但谁会问及他的发明人呢？我们用太极中的阴阳鱼来解释：一方鱼尾所处的位置就是另一方鱼头所处的位置，这两只首尾相接的鱼成一种滚动姿态（斗争），我们获得成功因我们的点滴付出，但同时我们也应看到，在成功背后潜藏的危机，这就是“千里之堤，溃于蚁穴”（《韩非子·喻老》）的道理，那么对与企业管理者，不光只是尊重人激励人，还要有预测风险、控制矛盾的能力，防微杜渐，防患于未然，倘若消极因素力量过大，莫说无为，就是想为恐怕也是无可奈何。
总之，无为思想其核心是冷静观察、沉着应付、稳住阵脚、绝不当头，这样就能达到目的——有所作为。
二、以柔克刚、以弱胜强的生存方式
“柔弱”与“清净”、“处下”两种思想其实是一脉相承的，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”(《道德经》第22章)道家认为只有柔弱才能长久，锋芒毕露则易损，古时郑国的子产曾有过这样的比喻：火猛烈，人见而惧之，因而死在火中的人少，水柔弱，人见而戏之，因而死在水中的人多。这就是“四量搏千金，一静制百动”的道理《增广贤文》。可见“柔弱”具有极其强大的力量，要使一个组织能长期立于不败之地，“守柔”思想显得格外珍贵。“坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒，是以兵强则灭，木强则折”（《道德经》第76章）那么什么才是弱呢？老子说，万物之中水最弱，因而它算得上是“上善”，“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”,“(《道德经》第8章)天之道,损有余而补不足”（《道德经》第77章），天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益，(《道德经》第43章)可见，“利万无”、“补不足”、“入无间”乃是水的主要特性所在，另外，水还具有七个善的特点：“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时”（《道德经》第8章），其实我们不难发现水的“善”，就是表现为它的“弱”，而它的“弱”实质就是它的“变”和“静”，大道无形，其实水也无形，“弱”不是说退而求其次，而是要管理者与其临渊羡鱼，不如退而结网。在为人处世上，求同存异，寻找无竞争点乃是一种明智的方法。如今一些企业已经意识到了实行物质激励的弊端，因为这种量化方法过于死板，其激励结果有可能适得其反，于是“软管理”这一概念被提了出来，比如，弹性工作制度，有些企业还设立“出气公司”让员工发泄，这无不都是以柔克刚，人本化管理的例子。我们不妨将这种管理理念叫做水式管理或软管理，一言以蔽之，它要求我们在管理上做到方式的灵活化，制度的非刚性化，方法的情感化和人际关系的和谐化。
三、平衡和谐的用人艺术
道似水，水平则和、则静，平则可以见他物。“太上，下之有之，其次亲而誉之；其次畏之，其次悔之”（《道德经》第17章），老子将君主、领导者、管理者分成四个等级，“太上”自然是最上等的，因为他超越名利，清净无为，一切顺其自然，那么这个顺其自然是无忧无虑、什么事都不过问吗？未必，前面说过，无为其实是尊重规律，按规律办事，才能事半功倍，才能无不为，对于一个组织，如果其成员（包括领导者）都是无所事事，那么组织就不存在了，何谈其良性运行，领导者存在又有何必要，这时人人都是“太上”了！老子说的无为其实是在人事、制度上寻求规律，按一定规律用人，比必事事躬亲，这样“太上”才能管理起来得心应手，这才是 “太上”比下文所说的“其次”的高明之处。那么用人有什么规律呢？“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第42章）这本身就是一个动态的平衡过程，这里的“二”即阴阳二气，既然万物皆有阴阳二气生成，人自然也不可例外，无论属阴属阳，都应对立统一存在于天地间，“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（《道德经》第27章），其实，用人就是将不同的人进行归位，用人之所长，让“阴阳”皆能存在，这样世界上就没有无有之人了。俗话说，兼听则明，偏听则暗，就是这个道理。
要善于制造矛盾，又善于控制矛盾，这是《帝王学》中帝王的用人之道。让矛盾时时处处都存在，但同时可控制，这才是真正的以静制动，如果自上而下一盘棋，这无疑是危险的，因为这时的矛盾是潜藏的，单极的“强”则意味着“败”，这样很容易将一个组织带如危险境地。这时更需要它的对立面“弱”的存在，这就是反者之道。“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之”（《道德经》第36章）但是如果矛盾不可控制，也是可怕的，这就是“变”生“乱”的道理。“天之道损有余而补不足，人之道损不足以奉有余熟能有余以奉天下，唯看道者。”（《道德经》第77章）可见效法天道很有裨益。“均衡”一词是经济学中的概念，指市场供给和市场需求之间的平衡，在这里我们不妨将它称为“平衡”，因为只要有这个平衡点，矛盾着的两面才能对立统一而存在。一个成功的领导者，一个有名的帝王，其实他们都一个个谙熟阴阳相生相克之理，在用人方面所表现的两面性无不令人叹服。我们看以下几个例子：
（一）管理者与管理者之间的平衡
在电视剧《新上海滩》中，丁力和冯敬尧有这样一段对话：
“留着他（老九），挡了我们的道，何不把他干掉？”
“他挡了我们的道，但他同时也挡了别人的道，留着他，为是就是一个平衡嘛！”
其实，这里所说的平衡，就是在管理者之间形成权利犄角，使各种力量相互制约，相互角逐，这一思想在组织设置中是通过横向的“部门制”表现出来的。学者庞钰龙在他的文章──《“太极人才学”在现代企业管理中的应用》
[②]中作了详细的论述，他认为将《易经》中的“山泽通气”，“雷风相薄”， “水火不相射”， “帝出乎震”，等思想应用到企业人才管理领域，是要做好当位人才和隐位人才的统一，显人才和潜人才的统一，“一”型人才与综合型人才的统一，创新型人才与保守型人才的统一。
无论是在人际关系、国际关系，还是在自然关系中，力量的平衡都是不可或缺的，因为平衡更能促进竞争和发展而又不致其毁灭。
（二）领导者与管理者之间的平衡
明朝嘉靖皇帝二十多年不上朝，但政权（非社会秩序）运转依旧良好（社会局面黑暗），这应因归于他的用人之术。在电视剧《大名王朝1566》最后一集中嘉靖帝训斥海瑞：“黄河水浊，长江水清，但长江水灌溉两岸数省之田地，黄河水也灌溉两岸数省之田地，不能因水清而偏用，也不能只因水浊而偏废，自古皆然，反之，黄河一旦泛滥，便需治理，这就是朕为何罢黜严嵩，杀严世蕃等人的道理。再反之，长江一旦泛滥，也要治理，这就是朕罢扬挺和，夏言等人的道理。”其实官场中的浊与清就是矛盾中的阳与阴，阴阳彼此不可或缺，清浊也因对方的存在而存在。这就是水至清则无鱼的道理，阴与阳的平衡才是和谐。
这样的例子很多，我们再看武则天的用人：一方面有狄仁杰、张柬之等一代名相，另一方面也有周兴、来俊臣等一批乱城贼子，倘若无周兴等人的特务组织，只留“青天”狄公等，恐怕武则天早就成为李唐江山拥护者的刀下之鬼。
黄宗羲认为，君臣只是两端的曳木之人。也就是说前后一起拉木头的双方基本上要有一种平衡，畸强畸弱这木头就没法拉；钱穆认为我国两千年帝制时代并非大家所说的那样专制，而是皇帝和士人共治天下。这两种说法，多多少少有些理想化成分
[③]。但也不无道理,其实,当君权过大,其下属不能挚肘,而下属之间又不能相互制约的时候,往往会有第三方力量的加入,来替高高在上的君王分这权利的“一杯羹”，这就是太监、外戚、藩镇、权臣等也能在历史舞台上唱主角的缘故。我们回到企业管理的层面上来，效率的最大化，成本的最小化和风险的最小化无疑是它们共同的追求目标，可是企业中的好多东西是不可量化的，其预测、评估也未必一定可靠，也就是说它存在很多“变”的因素，比如“人力资源”，有很多大公司，它的分布可能遍布全球，它的员工可能数以万计，它的经营也可能涉及到诸多行业，那么他的高层领导者是如何管理的呢？
德国文化媒体贝塔斯曼集团总裁君特·迪伦说他们实行的是“松散性管理”，就是放宽分公司的自主权，加大其相互竞争力度和监督程度。
我们再举一例说明，汉初，刘邦在外打仗，他把国内的一切都交萧何处理，另外前线的辎重供给也要靠萧何，难道刘邦真的不担心后院起火吗？非也，他这样做一方面是让萧何信任他，死心塌地的为他效力，另一方面他把军权交给韩信，决策权交给张良，三方相互制约，他自然可以高枕无忧，况且他还在萧何身边安排了监督他的人。
[④]（三）领导者与员工之间的平衡
在《荀子·王制》中有有这样的话：“水则载舟，水则覆舟”。说的就是这个道理，在常情况下，水的浮力和舟的压力是平衡的，但倘若舟的压力过大或是水的冲立力太大，那么这种平衡就会被打破。这对企业管理而言无疑具有启发意义，管理者要能够给员工留下足够的个人空间，不易管的太死，但同时，要保持对其在决策上的制约，让员工离不开组织，却不知身在组织中有何约束。通用汽车公司创始人威廉﹒杜兰特在创业成功后，在管理上个人集权色彩很强烈，结果使公司陷入危难境地，斯隆上任后，一改其前任的做法，实行“分权制”，(事业部制),这无疑给当时人心惶惶的通用员工们打了一针镇定剂。
平衡术的应用无疑是增大了组织内耗和运作成本，同时也降低风险，减少了不必要的消耗，带来检察的透明化和政策的明晰化，能达到企业和谐的局面。这种用人艺术是遵循人的发展和企业平稳崛起规律的。
四、无为、平衡、柔三者的关系
从以上分析中我们不难发现，《道德经》中所讲的无为、平衡、柔三者其实是要在矛盾运动过程中才能实现的，矛盾不可不在也无时无处不在，矛盾相对、辩证而存在，斗争是矛盾运动的形式。
1. 平衡乃是矛盾运动长期均衡的规律使然；
2. 无为，柔，是是我们顺应规律，利用矛盾的明智选择；
3. 善于运用矛盾，控制其双方力量的平衡，这样做的主要方法是“柔”，而“柔”、“平衡”是人才管理的手段，其实，做这两点，我们是在“为”，是在把握和利用规律，这两点做到了，我们自然可以“无为”了；
4. 只有按矛盾平衡规律设置组织、用人，一个组织才能是良性的，制度的健全可以看作是一个组织的硬件设施，是宏观的战略资源，那么这个硬件的操作方式就是“柔弱”，我们可以把它说成组织管理的软件设施（组织文化系统），只有软硬件的结合应用，这个组织才能健康运转，那时，各种人才都能为我所用，企业在人事更替上会出现一个和谐局面，管理者看似“无为”，实则无所不为。
[①] http://www.ydh.com.cn/hr/
[②]庞钰龙. 易经管理大智慧[M].中国文联出版公司
[③]夫妻妾共处一室. http://www.china.com.cn，2007.2.13
[④]钦定萧何第一功.电子科技大学校报,2006(716期)
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